Kfar Giladi

Commune des gardes du Hashomer.
Épuisés par leur existence nomade mais aguerris à la vie collective, les défenseurs de la Palestine juive fondent en 1916 un « village » en Haute Galilée à la frontière libanaise : Kfar Giladi.

Gardes du Hashomer · photographie anonyme, 1907 · Israel National Photo Collection

Kfar Giladi (« Le village de Giladi ») est le kibboutz le plus septentrional d'Israël, à la pointe de la Haute Galilée. Il emprunte son nom à Israel Giladi, un des fondateurs du Hashomer (« La Garde »), une organisation d'autodéfense des établissements juifs de Palestine. Le Hashomer est fondé en 1909 par des immigrants socialistes et sionistes russes, en partie des participants à la révolution de 1905. Le noyau initial des gardes du Hashomer s'est constitué dès 1908 au sein du Bar Giora, une première formation secrète de défense de la communauté juive de Palestine dont l'expérience collective d'exploitation de la ferme de l'Association de colonisation juive à Sereja a suscité l'intérêt du mouvement sioniste. Le Hashomer compte une soixantaine de membres, armés, à pied puis à cheval, vêtus comme les gardes arabes que les juifs chargeaient auparavant de leur protection. L'organisation a un commandement de cinq personnes (dont Israel Giladi) ; elle tient une assemblée générale annuelle au cours de laquelle les membres, seuls ou en petits groupes, sont affectés à leurs missions. Le Hashomer comprend des femmes et a la charge des orphelins de ses membres. Ils vivent en communautés nomades. Leur dévouement et leur courage leur valent une réputation légendaire. L'organisation est dissoute en 1920, au moment de la création de la Haganah, la force paramilitaire juive de la Palestine sous mandat britannique.

En 1913, apparaît l'idée d'un « village » du Hashomer sur le modèle de la kvoutsa (petite communauté familiale) sédentaire de Degania. En 1916, la communauté des gardes s'installe sur des terres du Fonds national juif au nord de la Palestine, à la frontière du Liban. Au lendemain de la guerre et après la chute de l'empire ottoman, les attaques arabes en Haute Galilée contraignent à l'évacuation du kibboutz en 1920. À leur retour, les habitants construisent des bâtiments collectifs qui montrent l'attachement des gardes à la vie communautaire au-delà de la solution qu'elle représente à l'égard de leurs difficultés d'existence : un réfectoire, un magasin de vêtements, les services de l'enfance.

Pendant l'exil forcé de 1920, la communauté trouve refuge dans des logements exigus. Elle choisit pour cette raison de faire dormir ensemble les enfants, à l'écart des parents. Quand les membres reviennent à Kfar Giladi, cette pratique de séparation est adoptée par la communauté comme un mode d'organisation sociale : « Quand nous sommes rentrés finalement à Kfar Giladi, écrit Tova Portugali – metapelet ou nourrice du kibboutz – nous avons décidé de poursuivre le même arrangement comme une partie de notre système éducatif. Cette décision nous permettait de plus de résoudre plusieurs de nos problèmes de logement. Jusqu'à l'achèvement des premiers bâtiments, les enfants purent vivre dans un étage au-dessus de l'étable. Ensuite, deux pièces communiquant largement entre elles leur furent attribuées. Les enfants prenaient tous leur douche dans l'une des pièces. C'est là qu'ils voyaient leurs parents qui ne disposaient pas d'espace à eux. Les enfants étaient séparés, mais les parents leur rendaient souvent visite au moment des repas et du coucher » (Near 1997, vol. 1, p. 237). Le principe du « coucher communautaire » et de la société des enfants seront repris par l'ensemble des kibboutzim (à l'exception de Degania).

Le système éducatif mis sur pied à Kfar Giladi comprend, outre la nourricerie, un jardin d'enfants pour les enfants jusqu'à l'âge de 3 ou 4 ans et une école pour les enfants jusqu'à l'âge de 12 ou 13 ans. À la différence des soins apportés aux petits enfants par la metapelet du kibboutz, qui relève de l'organisation domestique, l'éducation des enfants plus âgés est conçue comme une mission plus professionnelle, assurée souvent par des professeurs envoyés par le Histadrut, l'organisation travailliste juive de Palestine dirigée par David Ben Gourion. Le personnel enseignant doit s'adapter à l'isolement et à la rudesse des conditions d'existence de Kfar Giladi : « Il en résulte un mélange d'éducation formelle et informelle, mettant l'accent sur les valeurs de la communauté, l'aide mutuelle, le travail et l'auto-défense, un cursus centré principalement sur les études locales – le kibboutz et son environnement –, et une intégration des activités des enfants à l'école, au travail et pour les loisirs dans les activités culturelles et économiques du kibboutz » (Near 1997, I, p. 239). L'expérience éducative du kibboutz du Hashomer va être mise en forme par Mordechai Segal, le directeur de l'école de Kfar Giladi de 1933 à 1939 ; elle va devenir le fondement théorique de l'éducation de l'ensemble du mouvement du Kibboutz Mehuhad à travers le séminaire de formation des enseignants du mouvement fondé par Segal en 1939 : l'éducation doit être intégrée à la vie du kibboutz, l'école est installée dans la maison des enfants, le cursus scolaire part des études locales pour s'élargir par cercles successifs aux études plus générales, les enfants sont progressivement intégrés à la vie culturelle et économique de la communauté.

La situation géographique de Kfar Giladi expose directement le kibboutz aux conséquences des conflits arabo-israéliens avant et après la création de l'État d'Israël. La bataille de Tel Hai, village voisin rattaché au kibboutz en 1926, est un événement célèbre de l'historiographie de la Palestine juive : dix hommes de Kfar Giladi conduits par Joseph Trompeldor missionné en Haute Galilée par le Hashomer se portent au secours de Tel Hai attaqué par des Arabes le 1er mars 1920 ; le héros de l'auto-défense juive et sept de ses compagnons trouvent la mort dans ce combat. Un imposant monument est érigé à leur mémoire en 1936 à Tel Hai. Le kibboutz est à nouveau attaqué pendant la guerre de 1948. Plus récemment, en 2006, au début de la guerre d'Israël avec le Liban, il est victime de tirs meurtriers du Hezbollah.

L'économie de Kfar Giladi repose sur l'agriculture, une carrière, des pépinières et une fabrique d'optiques, Galilee Optics (fermée en 2005). Les cultures de pommes et d'avocats représentent ses principales ressources. Des volontaires sont recrutés pour aider les membres du kibboutz au moment des récoltes. Kfar Giladi cultive également des lychees, du maïs, du coton, du blé et des pommes de terre ; la communauté a une laiterie et pratique l'aviculture et la pisciculture. Comme d'autres kibboutzim, Kfar Giladi tire des revenus du tourisme en ayant ouvert un hôtel où travaillent les membres du kibboutz ainsi que les étudiants de Tel Hai.

Le kibboutz est privatisé dans les années 1990. En 2008, il compte 500 habitants. Huit bâtiments originaux du kibboutz, construits en 1922 en pierre de Galilée, font en 2012 l'objet d'un programme de restauration après débat entre les partisans de leur conservation comme patrimoine public de la communauté et ceux favorables à leur privatisation.

Témoignages

Mendel Portugali est un garde vétéran du Hashomer ; il écrit vers 1914 à sa femme pour lui faire part de son aspiration à vivre dans une communauté sédentaire :

« On parle de gens qui partent de chez eux et vont dans des endroits éloignés pour vivre une vie communautaire, une vie pure, morale, une vie sans haine ni jalousie [...] Tout le monde n'est pas préparé à vivre une telle vie [...], une vie de fraternité. Comme je les envie ! Je serais heureux de vivre dans une kvoutsa de ce genre [...].
Nous commençons à réfléchir à un village de gardes [...] L'idée de départ est d'avoir des terres pour y faire de la culture maraîchère et d'autres récoltes, et qu'une bonne partie des membres puissent être en mesure de se libérer du travail environ six mois dans l'année pour le service de garde. Mais la chose la plus importante, c'est que les gens qui vivraient là seraient proches les uns des autres [...].
J'aime l'idée du village, car le service de garde a ruiné ma santé. La vie de garde est venimeuse et il y a beaucoup de choses que nous devons y changer. Elle procure peut-être une satisfaction spirituelle aux débuts, quand tout est nouveau, mais ensuite on se rend compte combien cette vie est vide, et cette vacuité conduit à la paresse et à l'abattement. La plupart des gardes vétérans sont brisés, sans enthousiasme, sans énergie. Il n'y a rien de mieux que le travail, même s'il est dur. Celui qui travaille est toujours jeune d'esprit. »

(Mendel Portugali cité dans Near (Henry), The Kibbutz Movement. A History, 1997, vol. I, p. 48 ; traduction de l'anglais Familistère de Guise.)


Baruch Berstein est professeur à Kfar Giladi en 1921 :

« Nous avons vingt enfants. Onze ont l'âge du jardin d'enfants, huit ont l'âge de l'école plus une fille de quatorze ans qui travaille le matin à la ferme et vient à l'école l'après-midi. Les enfants sont responsables de l'entretien de leur bâtiment et du rangement de leur habitation. Ils sont chargés de toutes les tâches dans leur salle de classe, mais dans leur chambre, ils doivent seulement faire leur lit, la poussière et ainsi de suite. Pour la préparation des repas, les enfants font uniquement tout ce qui peut se faire dehors comme éplucher les pommes de terre, écosser les petits pois, les haricots et les choses de ce genre. Environ un tiers de la journée est consacré au travail manuel. Les enfants du jardin d'enfants contribuent aux tâches domestiques au même titre que les enfants de l'école. On n'apprend pas grand chose dans les travaux de ce genre, mais il n'y a pas de meilleure méthode pour la socialisation des enfants que les faire travailler ensemble. En plus, nous cultivons un jardin potager. Nous avons surmonté pas mal de difficultés avant de le mettre en route, mais nous y sommes parvenus. Ainsi, nous nous sommes assurés d'avoir un endroit où le travail peut être régulier et fait d'une manière systématique.
La participation au travail sur la ferme commune, particulièrement dans les emplois saisonniers, est aussi extrêmement importante. C'est dans cet environnement que le processus de socialisation a lieu, et, dans une certaine mesure, l'acquisition des connaissances liées au travail dans une vraie ferme. Cela donne aussi à l'enfant l'occasion d'être avec son ou ses parents, un plaisir rare. Plus que tout, c'est seulement dans des travaux comme ceux-ci que l'enfant acquiert le sentiment d'être un vrai travailleur, conscient de la valeur de ses efforts et de sa contribution. Il y a beaucoup d'autres bénéfices supplémentaires dans ce type de travail, qui donnent à l'enfant une grande joie et qui ne s'oublient pas facilement : la longue marche jusqu'aux champs, le repas qu'ils prennent là-bas, les chants pendant le travail et divers autres événements. »

(Baruch Berstein, cité dans Near (Henry), The Kibbutz Movement. A History, 1997, vol. I, p. 239 ; traduction de l'anglais Familistère de Guise.)


Sources et références

Near (Henry), The Kibbutz Movement. A History, 1997, vol. I, p. 24-25, 47-49, 237-238.

Ashkenazi (Eli), « A Fine and Public Place », Haaretz, 24 février 2012, [En ligne], URL : http://www.haaretz.com/print-edition/news/a-fine-and-public-place-1.414494, consulté en juin 2012.

« Kfar Giladi », Wikipedia, [En ligne], URL : http://en.wikipedia.org/wiki/Kfar_Giladi, consulté en juin 2012.



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